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De acuerdo con las
creencias católicas, la Virgen de Guadalupe se apareció cuatro veces a
Juan Diego Cuauhtlatoatzin en el cerro del Tepeyac. Según la leyenda
guadalupana, tras una cuarta aparición, la Virgen ordenó a Juan Diego que se
presentara ante el primer obispo de México, Juan de Zumárraga. Juan Diego
llevó en su ayate unas rosas —flores que no son nativas de México y tampoco
prosperan en la aridez del Tepeyac— que cortó en el Tepeyac, según la orden
de la Virgen. Juan Diego desplegó su ayate ante el obispo Juan de Zumárraga,
dejando al descubierto la imagen de
Santa María, morena y con rasgos indígenas.
Las mariofanías habrían tenido lugar en 1531, ocurriendo la última el 12 de
diciembre de ese mismo año, aunque el relato canónico de las apariciones del
Tepeyac —el Nican mopohua— fue publicado en 1649 en el marco de un
resurgimiento del culto a la imagen guadalupana que se encontraba en
retroceso desde principio del siglo XVII.
Origen del culto a la Virgen de Guadalupe en el Tepeyac
Desde la época prehispánica, el Tepeyac había sido un centro de devoción
religiosa para los habitantes del valle de México. En esta eminencia
geográfica localizada en lo que fuera la ribera occidental del lago de
Texcoco se encontraba el santuario más importante de la divinidad nahua de
la tierra y la fertilidad. Esta
diosa era llamada Coatlicue (náhuatl: cóatl-cuéitl, 'Señora de la falda
de serpientes' ), que por otros nombres también fue conocida como Teteoinan
(náhuatl: téotl-nan, 'dios-madre' ‘Madre de los dioses’) o Tonantzin
(náhuatl: to-nan-tzin, 'Nuestra venerable madrecita' )?. El templo de
Tonantzin Coatlicue fue destruido completamente como resultado de la
Conquista. Conocedores de la importancia religiosa del santuario indígena
del Tepeyac, los franciscanos decidieron mantener en el lugar una pequeña
ermita. La decisión de mantener una
ermita ocurrió en el marco de una intensa campaña de destrucción de las
imágenes de los dioses mesoamericanos, a los que se veía como una amenaza
para la correcta cristianización de los indígenas. Uno de los primeros
registros sobre la existencia de la ermita corresponde a la década de 1530.
Al templo se dirigían los indígenas siguiendo la tradición prehispánica. Dos
décadas más tarde, no sólo los indígenas acudían a la ermita del Tepeyac a
venerar por medio una imagen pintada - según documentos de la época- a la
Virgen María, sino que la devoción hacia la imagen se había extendido entre
los criollos hacia la mitad del siglo XVI. La
tradición católica cree que la aparición de la imagen de la Virgen de
Guadalupe fue en el año 1531, diez años después de la caída de
México-Tenochtitlan en manos de los españoles (aunque no hay documentos de
esta aparición hasta el siguiente siglo, el XVII). Esta fecha aparece
registrada en el Nican mopohua, uno de los capítulos que integran el Huei
tlamahuizoltica, obra en lengua náhuatl escrita por Luis Lasso de la Vega y
que la tradición atribuyó al indígena Antonio Valeriano. Aún con las pruebas
científicas que confirman la antigüedad del manto, hay quien todavía piensan
que la imagen que se veneraba en 1530 no sea la imagen mariana que se
encuentra en la actualidad en el altar mayor del santuario del Tepeyac.
En 1555, Montúfar ordenó la remodelación de la ermita y la confió al clero
secular. Los primeros registros de la aparición de la
imagen mariana en la ermita corresponden precisamente a los años de 1555
y 1556. Entre otros testimonios tempranos del suceso se encuentran los
Diarios de Juan Bautista y los Anales de México y sus alrededores. El primer
documentos afirma que "en el año de 1555 fue cuando se apareció Santa María
de Guadalupe, allá en Tepeyacac", mientras que los Anales ubican el suceso
un año más tarde: "1556 XII Pedernal: descendió la Señora a Tepeyácac; en el
mismo tiempo humeó la estrella". En el siglo XVII, el chalca Domingo
Francisco Chimalpahin Quauhtlehuanitzin recogería los primeros documentos en
sus Relaciones de Chalco, en los cuales ubica el suceso en 1556:
Año 12-Pedernal, 1556 años. Iba quedando bien doblado y fuerte el muro de
piedra que daría la vuelta a toda la ciudad de México. Para la obra hicieron
reunir a toda la gente de todos los pueblos del rumbo, por orden de los
jefes y según disposiciones de don Luis de Velasco, Visurrey. Así pudo
terminarse la muralla. También entonces ocurrió la aparición, dicho sea con
respeto, de nuestra querida madre,
Santa María de Guadalupe en el Tepeyácac.
Al fortalecimiento del culto a la Virgen del Tepeyac contribuyó de manera
decisiva la realización del Primer Concilio mexicano, que se celebró en la
Ciudad de México entre el 29 de junio y el 7 de noviembre de 1555, en el que
no se hizo referencia alguna a la Virgen de Guadalupe. El concilio fue
organizado por el arzobispo Alonso de Montúfar y reunió a numerosos
representantes de las órdenes monásticas de la Nueva España, entre ellos al
franciscano Pedro de Gante; así como a los obispos Martín Sarmiento de
Hojacastro (Tlaxcala), Tomás de Casillas (Chiapas), Juan López de Zárate
(Oaxaca) y Vasco de Quiroga (Michoacán). Entre otras cosas, el Primer
Concilio de la
Iglesia novohispana resolvió reglamentar la manufactura de las imágenes
religiosas, especialmente las realizadas por los indígenas. También se
decidió favorecer el culto a los santos patrones de cada pueblo y todas las
advocaciones marianas.
Desde la llegada de los franciscanos a México en 1524, los indígenas fueron
instruidos en la pintura y se les permitió la producción de
imágenes religiosas. De modo que cuando Montúfar se pronunció a favor de
acabar con las "abusiones de pinturas e indecencia de imágenes" producidas
por los indígenas que "no saben pintar ni entienden bien lo qué hacen", en
realidad estaba atacando la obra de los misioneros franciscanos
representados por Pedro de Gante. El enfrentamiento sobre la producción de
las imágenes religiosas y su papel en la cristianización de los indígenas
era también el reflejo de los desencuentros entre el arzobispo de México y
los franciscanos en lo referente al culto de la Virgen del Tepeyac. El 6 de
septiembre de 1556, Montúfar pronunció una homilía en la cual se pronunciaba
partidario de la promoción del culto a la Guadalupana entre los indígenas.
El 8 de septiembre de ese mismo año, el arzobispo obtuvo una respuesta
sumamente crítica por parte de los franciscanos en boca de Francisco de
Bustamante. La labor de la Orden Franciscana en la cristianización de
América había estado imbuida por la filosofía erasmiana que rechazaba la
veneración de las imágenes, de modo que cuando Montúfar se mostró favorable
a difundir el culto de la imagen del Tepeyac lo que obtuvo en contestación
fue la siguiente declaración de Bustamante:
[...] la
devoción de esta ciudad ha tomado en una ermita e casa de Nuestra Señora
que han intitulado de Guadalupe, es un gran perjuicio de los naturales
porque les da a entender que hace milagros aquella imagen que pintó el indio
Marcos.
La disputa entre los franciscanos y el Arzobispado de México se resolvió en
favor de éste último. Para ello, Montúfar y sus partidarios tuvieron que
moderar su discurso sobre la índole del culto a la Virgen de Guadalupe,
aproximándose aparentemente a los preceptos defendidos por los franciscanos.
La promoción oficial del culto guadalupano por parte de la Iglesia
novohispana se inscribe en un proceso más amplio en el que la perspectiva
humanista de los franciscanos y su
obra misional fue sustituida por los preceptos adoptados oficialmente
por medio de las resoluciones del Concilio de Trento. De acuerdo con éstas,
la Iglesia debería promover y conservar el culto a las imágenes de Cristo,
la Virgen y todos los santos, en una clara reacción contra la iconoclastia
protestante que prosperaba en el norte de Europa.
De modo pragmático, el Arzobispado de México hizo caso omiso de las
advertencias vertidas por los franciscanos sobre la confusión que podía
generar el culto de la imagen del Tepeyac entre los recién cristianizados
indígenas del centro de México. A la voz de Francisco de Bustamante se
sumaría después la de otros misioneros, entre ellos, Bernardino de Sahagún,
que en su
Historia general de las cosas de la Nueva España publicada en 1576
escribió que:
Cerca de los montes hay tres o cuatro lugares donde solían hacer muy
solemnes sacrificios, y que venían a ellos de muy lejanas tierras. El uno de
estos es aquí en México, donde está un montecillo que se llama Tepeacac, y
los españoles llaman Tepeaquilla y ahora se llama Nuestra Señora de
Guadalupe; en este lugar tenían un templo dedicado a la madre de los dioses
que llamaban Tonantzin, que quiere decir Nuestra Madre; allí hacían muchos
sacrificios a honra de esta diosa, y venían a ellos de muy lejanas tierras
[...]; y ahora que está allí edificada la iglesia de Nuestra Señora de
Guadalupe también la llaman Tonantzin tomada ocasión de los predicadores que
a Nuestra Señora la Madre de Dios la llaman Tonantzin. De dónde haya nacido
esta fundación de esta Tonantzin no se sabe de cierto, pero esto sabemos de
cierto que el vocablo significa de su primera imposición a aquella Tonantzin
antigua, y es cosa que se debía remediar porque el propio nombre de la
Madre de Dios Señora Nuestra no es Tonantzin sino Dios y Nantzin; parece
esta invención satánica para paliar la idolatría debajo la equivocación de
este nombre Tonantzin y vienen ahora a visitar a esta Tonantzin de muy
lejos, tan lejos como de antes, la cual devoción también es sospechosa,
porque en todas partes hay muchas iglesias de Nuestra Señora, y no van a
ellas, y vienen de lejanas tierras a esta Tonantzin como antiguamente.
Debate histórico y controversias
La historicidad de la
aparición ha sido controvertida desde las primeras publicaciones del
suceso en 1647, y una considerable cantidad de literatura ha sido publicada
discutiendo los problemas que surgen cuando se intenta entender la aparición
como un acontecimiento históricamente certero.
No hay ninguna mención explícita de los escritos de Juan Diego, La Vírgen ó
Zumárraga. Además, en un Catecismo llamado "Regla Cristiana" publicado en
Nueva España antes de su muerte, fue indicado: "Ya no quiere el Redentor del
mundo que haya milagros, porque no son necesarios." Si bien este escrito no
es de Zumárraga, quien solamente lo editó, diversos apologistas guadalupanos
discuten que el significado se refiera a milagros auténticos, pues el mismo
texto del "Regla Cristiana" indica que se refiere a milagros pedidos por
curiosidad. (Cf. Primo Feliciano Velázquez, Fortino Hipólito Vera)
Tan pronto como en 1556, Francisco de Bustamante, dirigente de los
franciscanos en la colonia, pronunció un
sermón ante el Virrey y los miembros de la Real Audiencia. En ese sermón
desacreditó los orígenes sagrados de la imagen y contradiciendo el sermón de
dos días antes del Arzobispo Alonso de Montúfar, Bustamante indicó:
"La devoción que ha estado creciendo en nuestra iglesia dedicada a Nuestra
Señora, llamada de Guadalupe, en la ciudad es gravemente perjudicial para
los nativos, porque les hace creer que la imagen pintada por Marcos el indio
es de cualquier forma
milagrosa." Falta, sin embargo, demostrar que el sermón sea auténtico,
pues ningún historiador del siglo XVI menciona este supuesto conflicto entre
Montúfar y Bustamante.
Algunos historiadores consideran que la imagen fue hecha para representear
sincréticamente a la
Virgen María y a la madre diosa azteca Tonantzin (Es también creído que
en el Tepeyac en tiempos prehispánicos que era el sitio de adoración de la
diosa), proporcionando una forma de que los españoles del siglo XVI ganaran
el apoyo de la población indígena de México. Puede haber proporcionando un
método a los indígenas mexicanos de siglo XVI practicar secretamente sus
religiones nativas, aunque lo contrario fue reafirmado en la canonización de
Juan Diego.
El misionero y antropólogo Bernardino de Sahagún apoyó la misma opinión:
escribió que el santuario del Tepeyac fue extremadamente popular pero
preocupante porque la gente llamaba a la Vírge de Guadalupe Tonantzin.
Sahagún dijo que los adoradores afirmaron que fue propio del náhuatl para
referirse a la "Madre de Dios" — pero él desacreditó diciendo que "Madre de
Dios" en náhuatl sería "Dios y Nantzin." Pero es importante hacer notar que
Sahagún, al escribir sobre la devoción del Tepeyac en su libro "Historia
General de las Cosas de Nueva España", dijo que el origen del culto "no se
sabía de cierto", con lo cual estaría contradiciendo a Bustamante en la
afirmación de que un "indio
Marcos" la pintó.
El historiador del siglo XIX Joaquín García Icazbalceta, un especialista en
Fray Juan de Zumárraga fue también muy inseguro al sostener la historia de
la aparición e indicó en un reporte confidencial del obispo Labastida en
1883, que nunca hubo tal persona llamada Juan Diego. Sin embargo, hubo
respuestas a Icazbalceta, y se probó que en muchas afirmaciones se
equivocaba. Entre quienes le respondieron se puede citar a Primo Feliciano
Velázquez en "La Aparición de Santa María de Guadalupe", Fortino Hipólito
Vera, obispo de Cuernavaca en "Contestación histórico-crítica", Agustín de
la Rosa en su "Defensa de la Aparición Guadalupana", y en tiempos modernos,
Joel Romero Salinas en su libro "Eclipse
Guadalupano", sólo por citar algunos de los muchos contradictores de
Icazbalceta.
Muchos historiadores y algunos clérigos, incluyendo el clérigo historiador
estadounidense Stafford Poole y el antiguo abad de la Basílica de Guadalupe
Guillermo Schulenburg, han rechazado la veracidad de la aparición.
Schulenburg causó en particular una conmoción cuando afirmó en 1996 en la
revista católica Ixthus que Juan Diego fue "un símbolo, no una realidad."
Schulenburg no fue el primero en desacreditar el acontecimiento tradicional
ni el primer católico en dejar su puesto después de su cuestionamiento de la
historia de Guadalupe. En 1897, Eduardo Sánchez Camacho, obispo de
Tamaulipas fue forzado a dejar su puesto después de expresar una similar
opinión. Cabe señalar que el Vaticano ordenó una extensa investigación ante
la postura de Schulenburg, y finalmente se consideró históricamente probada
la existencia de Juan Diego como persona real. Tres historiadores, Eduardo
Chávez Sánchez, José Luis Guerrero Rosado y Fidel González Fernández
publicaron esta investigación en el libro "El Encuentro de la Virgen de
Guadalupe y Juan Diego".
En 1982, el experto restaurador de arte José Sol Rosales examinó la imagen
con estereomicroscopía e identificó sulfato de calcio, hollín de pino, en
colores blanco y azul, tierras verdes (suciedad), redes hechas de carmín y
otros pigmentos, y también oro. Rosales encontró en el trabajo materiales y
métodos coincidentes con los del siglo XVI. Dos siglos antes, en 1751, el
mejor pintor de la Nueva España, el oaxaqueño Miguel Cabrera, había
dictaminado que la imagen no podía explicarse como humanamente hecha. En
1979 los norteamericanos Philip Callahan y Jody Brant Smith fotografiaron la
imagen con cámara infrarroja y no encontraron explicación científica para la
hechura del manto, túnica, manos y rostro de la
Virgen.
Norberto Rivera Carrera, arzobispo de México, comisionó un estudio en 1999
acerca de la factura del ayate, Leoncio Garza Valdés, un pediatra y
microbiólogo que había trabajado previamente en el Sudario de Turín, reclamó
una inspección de fotografías de la imagen, encontraron tres distintas capas
de pintura, al menos una de la cual tenía iniciales pintadas sobre ella,
también indicó que el pintado original mostró sorprendentes similitudes a la
original Señora de Guadalupe encontrada en Extremadura, España, en la
segunda muestra de pintura mostrando otra Vírgen con rasgos indígenas. Sin
embargo no pudo citar ningún otro observador independiente que vea las
mismas características. Garza Valdés también reclamó que la tela en donde
fue pintada la imagen era de cáñamo e hilo, no de fibras de agave como se
creía. Gilberto Aguirre, un colega de Garza Valdés que llevó la pintura a
estudios en 1999, examinó las mismas fotografías e indicó que, mientras
estaba de acuerdo en que la pintura había sido extensamente forzada, él se
opuso con las conclusiones de Garza Valdés y reclamando las condiciones de
conducta del estudio fueron inadecuadas. La inexistencia de fotografías que
comprueben la tesis de Garza-Valdés, y el hecho de que esas tres imágenes
sobrepuestas implicarían anacronismos históricos, ha desacreditado en medios
investigativos las conclusiones de Garza-Valdés.
Varias imágenes similares han aparecido a través de la
historia mexicana, en el pueblo de Tlaltenango, en el estado de Morelos,
una pintura de Nuestra Señora de Guadalupe es reclamada que apareció
milagrosamente en el interior de una caja que dos viajeros desconocidos
dejaron en una residencia. Los propietarios de la residencia llamaron al
padre local después de la tentedora noticia, aromas de flores y sándalo se
desprendían de la caja. La imagen ha sido venerada desde su encuentro el 8
de septiembre de 1720, y es aceptada como una aparición válida por las
autoridades católicas locales
Títulos de la Virgen de Guadalupe
La imagen de la Virgen de Guadalupe de México tiene varios títulos y
distinciones:
patrona de la ciudad de México (1737)
patrona de los ciudadanos de la ciudad de Ponce, en Puerto Rico (1757)
patrona de la Nueva España (1746) Patronato reconocido por Roma en el año de
1754 a través del Papa Benedicto XIV
Coronación Pontificia de la Virgen de Guadalupe (12-oct-1895)
patrona de América Latina (1945)
patrona de los estudiantes del Perú (1951), por el papa Pío XII
reina de México y emperatriz de América (2000), por el papa Juan Pablo II.
Nuestra Señora de Guadalupe es también la patrona de una Paroqui en Río
Claro, Golfito, Puntarenas, Costa Rica, en la Diócesis de San Isidro del
General.
Basílica de Guadalupe
La basílica de Nuestra Señora de Guadalupe es el segundo santuario católico
más visitado del mundo (después de la Basílica de
San Pedro en el Vaticano), con más de 14 millones de visitantes todo el
año en innumerables peregrinaciones desde todas las partes del país, aunque
en 2006 superó a la Basílica de San Pedro en número de visitantes,
convirtiéndose durante un año en el santuario católico más visitado del
mundo.
El gran templo en que se venera esta imagen ha sido declarado basílica y
santuario nacional por el
Vaticano, siendo este recinto uno de los primeros santuarios marianos de
América. Se encuentra en La Villa de Guadalupe (conocida popularmente como
«La Villita») en el norte de la ciudad de México.
En la Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina, se encuentra la basílica
del Verbo Divino - Parroquia de Nuestra Señora de Guadalupe de Argentina.
El santuario guadalupano de Zamora dedicado a Nuestra señora de Guadalupe es
el más grande de México y el tercero en América. Ocupa el tercer lugar más
visitado después de la
Basílica de Guadalupe en México.
Origen del nombre Guadalupe
En España existían tres advocaciones previas de la Virgen de Guadalupe, en
Guadalupe (provincia de Cáceres), en Úbeda (Jaén) y en La Gomera (Canarias).
Los conquistadores conocían y veneraban a la Virgen de Guadalupe en la
basílica construida en España por Alfonso XI en 1340.
El nombre Guadalupe (de la estatuilla extremeña cuya copia llevaron los
conquistadores a México) proviene del río Guadalupejo (nombre que viene de
la unión de la palabra árabe "guada", río, y la contracción latina "lux-speculum",
espejo de luz), supuestamente ocultada allí tras la invasión árabe de
Hispania en el siglo VIII donde permaneció hasta su hallazgo por Gil
Cordero.
Posible Traducción del Náhuatl
Náhuatl: Coatlalopeuh significa la que aplasta a la serpiente.
Tomado de: Significado de Guadalupe en Náhuatl
Origen de esta historia
El Nican Mopohua (‘aquí se narra’, en idioma náhuatl) es el título de la
narración en la que se cuentan las apariciones de la Virgen de Guadalupe. El
elegante y complejo texto no está escrito en un náhuatl original sino en el
lenguaje reformado en los conventos jesuitas.
En la Wikipedia en náhuatl se puede apreciar el texto original que fue
impreso en 1649 por el bachiller criollo Luis Lasso de la Vega (1605-1660),
capellán del santuario de Guadalupe. Él se lo atribuye al doctor don Antonio
Valeriano de Azcapotzalco (c. 1520 – c. 1605), que habría sido un indígena
noble del siglo anterior (pariente de Moctezuma Xocoyotzin, noveno rey
azteca), y quien como estudiante del
Colegio de Santa Cruz de Santiago Tlatelolco habría sido uno de los
alumnos nahuas de fray Bernardino de Sahagún (1499-1590). Según Lasso de la
Vega, el indígena Valeriano había oído la historia directamente de labios de
Juan Diego (quien —según el mismo Lasso— habría fallecido en 1548).
Basándose en la fecha del Primer Concilio Provincial Mexicano —que se
celebró en la ciudad de México entre junio y noviembre de 1555—, el
historiador Edmundo O’Gorman (1906-1995) opinaba que Antonio Valeriano había
escrito el Nican mopohua en 1556. En ese sínodo, el arzobispo Montúfar
ordenó que se examinaran las historias de los santuarios y de los iconos
venerados en México, y que todos los que no tuvieran suficiente fundamento
se destruyeran. Montúfar le habría ordenado al indígena Valeriano que
escribiera una
historia milagrosa que legitimara en México el culto a la Virgen de
Guadalupe de España (que era la devoción del arzobispado de México).
ORACIÓN A LA
VIRGEN DE GUADALUPE (MÉXICO)
El título del libro se deriva de las dos primeras palabras del texto,
impresas en gruesos caracteres en su primera publicación. Forma parte de un
texto más extenso, el Huei tlamahuizoltica (‘muy maravillosamente’, que son
las dos palabras iniciales del texto). Este Huei tlamahuizoltica incluye
—además del Nican mopohua— textos introductorios, oraciones y el Nican
motecpana (‘Aquí se pone en orden’) que es la lista de algunos milagros
atribuidos a la Virgen en los años que siguieron a su primera aparición.
El sacerdote católico Luis Becerra Tanco (s. XVII) cuenta que en una fiesta
del 12 de diciembre de 1666 —sólo diecisiete años después de la publicación
del texto náhuatl— oyó a unos indígenas que durante la danza cantaban en
náhuatl cómo la
Virgen María se le había aparecido al indígena Juan Diego, cómo había
curado al tío de éste y cómo se había aparecido en la tilma ante el obispo.
La obra está escrita en fina prosa poética (tecpiltlahtolli: ‘lengua noble’)
y tuvo varias traducciones, siendo las más difundidas las de:
1666: presbítero Luis Becerra Tanco
antes de 1688: Fernando de Alva Ixtlilxóchitl (historiador y gobernador de
Texcoco, 1578-1650) traducción parafrástica al castellano, que aparece en La
estrella del norte de México (1688) del presbítero Francisco de Florencia.
1886: presbítero Agustín de la Rosa (traducción directa del náhuatl al
latín)
1926: licenciado Primo Feliciano Velázquez
1978: presbítero Mario Rojas Sánchez (de la diócesis de Huejutla)
1978: presbítero Ángel María Garibay Kintana (1892-1967)
1989: Guillermo Ortiz de Montellano
2002: Miguel León-Portilla (primera traducción laica).
Aparición ante Juan Diego y Juan Bernardino
Según la leyenda narrada en el Nican Mopohua, la Virgen María se había
manifestado un siglo antes al indígena Juan Diego, quien era originario de
Cuautitlán (que pertenecía al señorío de Texcoco), y a su tío Juan
Bernardino, ambos convertidos al cristianismo pocos años atrás a raíz de la
conquista española.
El Nican Mopohua dice que la Virgen le reveló el nombre «Guadalupe» a
Bernardino cuando éste se encontraba enfermo de gravedad. Los críticos
escépticos opinan que es imposible que la Virgen se haya nombrado a sí misma
Guadalupe ante el anciano, ya que Juan Bernardino no entendía la lengua
castellana traída por los españoles al Nuevo Mundo, por tanto el diálogo
tuvo que haberse desarrollado en la lengua nativa, que era el náhuatl
(lengua viva hablada por más de 2,5 millones de personas), en la que no
existen las consonantes g ni d.
Una explicación de este error podría ser que la aparición haya dicho que era
la Virgen Tequatlasupe, y que —debido a que para los españoles era muy
difícil de pronunciar ese nombre— los españoles la llamaron «Virgen de
Guadalupe» (relacionándola con la Virgen de Guadalupe extremeña).
El obispo de México probablemente tenía interés en que el nombre de la
virgen fuera el de Guadalupe, para así contar con la simpatía de Hernán
Cortés, quien era
devoto de la Virgen de Guadalupe —patrona de su región (Extremadura,
España)— y que llevaba consigo una imagen de madera.
Una segunda explicación es que quizá la Virgen de Guadalupe se comunicase en
el idioma nativo de Juan Diego, pero usó su nombre de Guadalupe (extremeño
de origen árabe).
Otra etimología del nombre
Según los guadalupanos mexicanos actuales, el nombre de la Virgen mexicana
de Guadalupe podría ser una deformación de un nombre original desconocido
—pronunciado en idioma náhuatl— con el que el indígena Juan Diego habría
mencionado a la Virgen que se le había aparecido.
Varios escritores han tratado de identificar palabras en idioma náhuatl que
suenen parecido a Guadalupe y tengan algún significado religioso, para que
pudieran ser el nombre que dijo la Virgen:
coatlallope: ‘la que aplasta a la serpiente’ (siendo coatl: ‘serpiente’, a:
preposición y llope: ‘aplastar’).
tequantlanopeuh: ‘la que tuvo origen en la cumbre de las peñas’.
tequatlasupe: ‘la que aplasta la cabeza de la serpiente’.
tlecuatlahlope: ‘la que nos salva de ser comidos’.
tlecuauhtlacupeuh: ‘la que viene volando de la luz como el águila de fuego’.
cuahtlapcupeuh.
tlecuauhtlapcupeuh: ‘la que procede de la región de la luz como el águila de
fuego’.
La historia
El Nican Mopohua dice que uno de los testigos de las apariciones de la
Virgen de Guadalupe fue fray
Juan de Zumárraga, primer obispo de la ciudad de México, D. F..
La Virgen María, en su advocación de Virgen de Guadalupe, se apareció en
varias ocasiones ante el converso mexica Juan Diego Cuauhtlatoatzin el
sábado 12 de diciembre de 1531 en el cerro del Tepeyac y le pidió que fuera
en busca del obispo y le dijera que ella solicitaba la creación de un templo
en ese lugar. El indígena fue en busca de fray Juan de Zumárraga para
contarle de la solicitud de la virgen, pero fray Juan no creyó en las
apariciones, pues este tipo de historias de apariciones espirituales era
común, así que le pidió una prueba.
En respuesta a la petición del obispo, la Virgen pidió al indígena que, como
pudiera, cortara unas rosas de Castilla de la cumbre del cerro y se las
llevara al obispo (En ese tiempo era invierno y la zona del cerro era una
zona árida, no apta para el crecimiento de flores como las rosas). El
indígena obedeció y guardó las rosas dentro de su tilma o ayate.
Juan Diego bajó del cerro y pidió una audiencia ante el obispo para
mostrarle la prueba. Al llegar donde estaba el obispo, el indio estiró su
ayate para tender las rosas sobre la mesa. Sobre el ayate aparece la imagen
estilizada (claramente artística, no fotográfica) de la Virgen de Guadalupe.
La prueba para el fraile no fueron solamente las rosas, sino el
milagro de la pintura de la Virgen de Guadalupe sobre el ayate.
La imagen que hoy en día conocemos sería la misma que la de ese día del año
1531.
Sincretismo
El culto a la Virgen de Guadalupe podría ser un sincretismo con la diosa
mexica Tonantzin (que significa ‘nuestra madre’), la diosa de la muerte; la
cual se sabe que los mexicas veneraban en ese mismo cerro del Tepeyac.
Fray Bernardino de Sahagún lo menciona en uno de sus textos:
Cerca de los montes hay tres ó cuatro lugares donde solían hacer muy
solemnes sacrificios, y que venían a ellos de muy lejanas tierras. El uno de
estos es aquí en México, donde está un montecillo que se llama Tepeacac, y
los españoles llaman Tepeaquilla, y ahora se llama Nuestra Señora de
Guadalupe. En este lugar tenían un templo dedicado a la madre de los Dioses,
que ellos la llamaban
Tonantzin, que quiere decir nuestra madre. Allí hacían muchos
sacrificios a honra de esta diosa, y venían a ellos de muy lejanas tierras,
de más de veinte leguas de todas estas comarcas de México, y traían muchas
ofrendas: venían hombres y mujeres y mozos y mozas.
Fray Bernardino de Sahagún
En los escritos de Puebla (que se utilizaron para probar la santidad del
indio Juan Diego) se eliminó —quizá deliberadamente, para evitar
controversias acerca del sincretismo que se estaba realizando— el siguiente
párrafo:
Era grande el concurso de gente en estos días; y todos decían «vamos a la
fiesta de Tonantzin»; y ahora que está allí edificada la Iglesia de Nuestra
Señora de Guadalupe, también la llaman Tonantzin, tomando ocasión de los
predicadores, que a Nuestra Señora la Madre de Dios la llaman Tonantzin. De
dónde haya nacido esta fundación de esta Tonantzin no se sabe de cierto;
pero esto sabemos de cierto, que el vocablo significa de su primera
imposición a aquella Tonantzin antigua; y es cosa que se deberá remediar
porque el propio nombre de la Madre de Dios, Señora nuestra, no es Tonantzin
sino Dios y Nantzin. Parece esta invención satánica para paliar la idolatría
debajo la equivocación de este nombre Tonantzin y vienen ahora á visitar á
esta Tonantzin de muy lejos, tan lejos como antes; la cual devoción también
es sospechosa porque en todas partes hay muchas Iglesias de Nuestra Señora y
no van a ellas, y vienen de lejanas tierras a esta Tonantzin como
antiguamente.
Fray Bernardino de Sahagún
argumenta que la tela del ayate sobre el que está la imagen de la Virgen es
de fibra vegetal de maguey. Por su naturaleza, esta fibra se descompone por
putrefacción en mucho menos de medio siglo. Así ha sucedido con varias
reproducciones de la imagen que se han fabricado con tejido de maguey. El
ayate, sin embargo, ha resistido más de 470 años.
La fiesta de Guadalupe
La
fiesta de la Virgen se celebra el 12 de diciembre. La noche del día
anterior, las iglesias en todo lo ancho y largo del país se colman de fieles
para celebrar una fiesta a la que llaman «las mañanitas a la Guadalupana» o
serenata a la Virgen. El santuario de Guadalupe, ubicado en el cerro del
Tepeyac en la ciudad de México, es visitado ese día por más de 5 millones de
personas.
Se tiene por costumbre que tales peregrinaciones no sólo incluyan
fieles y organizadores, sino danzantes llamados matlachines, quienes
lideran las procesiones hasta llegar a la basílica.
Lugares de veneración
En México
Santuario de Nuestra Señora de Guadalupe (el principal, en la Ciudad de
México, D. F.).
Santuario de la Quinta Aparición Guadalupana (fue donde se apareció Santa
María de Guadalupe a Juan Bernardino en Tulpetlac, Ecatepec, Estado de
México).
Santuario de Nuestra Señora de Guadalupe (en Guadalajara, Jalisco, México).
Basílica de Guadalupe (en Monterrey, México).
Santuario Guadalupano (catedral nueva, en Zamora, México).
Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe (en San Luis Potosí, México)
Parroquia de Nuestra Señora de Guadalupe (en Matehuala, México)
Basílica Menor de Nuestra Señora de Guadalupe La Villita (Pachuca, Hidalgo,
México)
Parroquia de Nuestra Señora de Guadalupe (en Victoria de Durango, Durango,
México)
Catedral de Nuestra Señora de Guadalupe, (en Tijuana, México)
Santuario Guadalupano de San Cristóbal (en Mérida, México).
Parroquia de Nuestra Señora de Guadalupe en (Tuxtla Gutiérrez, México)
Convento franciscano de Guadalupe (en Guadalupe, Zacatecas, México)
Parroquia de Nuestra Señora de Guadalupe (en Tierra Colorada (Juan R.
Escudero) Guerrero, México)
Parroquia de Nuertra Señora de Guadalupe(en Puerto Vallarta Jalisco, México)
Santuario de la virgen de Guadalupe (en Huaniqueo Michoacan, México)
Parroquia Nuestra Señora de Guadalupe (Tecate, México)
Santuario de Nuestra Señora de Guadalupe (en Los Mochis, Sinaloa, México)
Santuario de Nuestra Señora de Guadalupe (en Oaxaca, Oaxaca, México)
Capilla de Nuestra Señora de Guadalupe (en Fraccionamiento Esmeralda,
Oaxaca)
Parroquia de Nuestra señora de Guadalupe (en San Francisco de campeche,
Campeche, México)
monumental virgen de Guadalupe (en Xicotepec de Juárez Puebla México)
Parroquía de Pabellón de Guadalupe (Pabellón de Arteaga, Ags., México)
Santuario de la Virgen de Guadalupe ( Aguascalientes, Ags., México)
Santuario de la Virgen de Guadalupe ( Chihuahua , Chihuahua )
Santuario de Nuestra Señora de Guadalupe (Xalapa, Veracruz)
Basílica Menor de Nuestra Señora de Guadalupe en Colima, Colima.
Santuario de la Virgen de Guadalupe en Yuriria, Guanajuato.
Santuario Guadalupano ( Nogales,Sonora,México).
En América
Parroquia Santa María de Guadalupe en (Las Acacias, Panamá)
Iglesia Nuestra Señora de Guadalupe en (Calle 50, entrada de la Calle 69,
Panamá)
Catedral de Nuestra Señora de Los Ángeles en (Los Ángeles, California,
Estados Unidos)
Catedral de San Carlos de Borromeo en (Matanzas, Cuba)
Parroquia de Nuestra Señora de Guadalupe (en Barranquilla, Colombia).
Parroquia de La Ermita de Jesús (en Antioquia, Colombia).
Cerro de Guadalupe (en Bogotá, Colombia).
Capilla de la Virgen de Guadalupe en La Catedral Metropolitana de Quito
(Ecuador).
Catedral de Nuestra Señora de Guadalupe (en Ponce, Puerto Rico).
Santuario Nacional Guadalupano (en El Carrizal, Venezuela).
Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe (en Santa Fe, Argentina)
Santuario de Guadalupe (Ciudad de Guatemala, Guatemala)
Capilla de la Virgen de Guadalupe (Sucre, Bolivia)
Basílica Nuestra Señora de Guadalupe (en San Salvador, El Salvador)
Iglesia de la Virgen de Guadalupe de Ayquina (en Ayquina, Chile)
En Europa
Capilla de la Virgen de Guadalupe en la Catedral de Notrê Dame, París,
Francia.
Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe (Vía Aurelia. Roma, Italia)
Ermita de Nuestra Señora de Guadalupe (Viña de la cruz. Navas del Madroño,
Cáceres, España)
La
Basílica de La Macarena (Sevilla, España) dispone del altar de la
Hispanidad, presidido por un lienzo de esta advocación, como patrona de
América Latina y debido a la devoción que profesa dicha tierra a la de María
Santísima de la Esperanza Macarena, su titular, que lleva además en su paso
de palio una miniatura de la Virgen realizada en plata en 1948 por Fernando
Marmolejo Camargo y donada por una familia mexicana.
En Asia
Basílica del Nazareno en (Quiapo, Filipinas)
Parroquia Santa María de Guadalupe en Ciudad de Cebú, Filipinas
Parroquia Santa María de Guadalupe en Puchong, Kuala Lumpur, Malasia
Hechos notables
Antes del inicio del Mundial de Sudáfrica 2010, el presidente de la Real
Federación Española de Fútbol, Ángel María Villar, se comprometió a llevarle
el trofeo de la Copa Mundial de Fútbol como muestra de agradecimiento a la
Virgen de Guadalupe si la selección española se coronaba en dicho
torneo; dado que ese hito se consumó, la copa fue llevada al altar por los
seleccionados y federativos españoles. Fuente
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